不要愛世界

原著：鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）
譯者：不明

加拉太書六章14節：『但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。』

我們繼續探討這一段經文。容我提醒你，從前保羅曾經以基督十字架以外的某些事誇口。他自誇他是以色列人，希伯來人中的希伯來人，屬便雅憫支派，第八天受割禮－一個精通律法，高度宗教熱忱的人等等。這些事曾使他誇口，引以為榮。這位使徒曾是一個情感豐富，大發熱心的人。他總是會讓人知道他所相信的是什麼，以及他以哪些事誇口。這是他從前的光景。但是他現在告訴我們，這一切已成了過去。『我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。』

現在我們必須考慮的一個問題是，我們以什麼誇口？以什麼為榮？這問題的答案立即標明了我們的立場。我們已經討論過，基督徒最明顯的標誌是，他整個思想的中心，他所誇口的，都是集中在耶穌基督的十字架上。這些指出了我們究竟是不是基督徒。
　　　　
有很多人以為自己是基督徒，其實他們不是。這不是我個人的意見，是聖經說的，我們從歷世歷代以來得到不少證據，有些人說他是基督徒，只不過因為他們出生在某些國家，或諸如此類的理由。但這是真正的試金石——你以什麼誇口？如果你以自己的國家誇口，多過於以基督的十字架誇口，無可置疑的，你不是一個基督徒。這種說法是不是太激烈？但那是基督徒的教訓。使徒保羅曾以他是希伯來人的這事實誇口。後來他再也不這樣作了。他仍然喜歡作一個希伯來人。他並不故意減損作為神選民的喜樂。但他不再以此誇口。這些事實不再關係重大，也不再是最首要的、最叫人動容的了。

這對我們而言，是一個很周詳的試驗。基督徒乃是一個以主耶穌基督十字架誇口、為榮的人。前面我們已討論過好幾個原因。他這樣作是因為他知道自己是靠十字架得拯救的。因這十字架，『就我而論，世界已釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。』十字架上的死拯救了我。我們已討論過這層意義。

我們已說過，即使我們將十字架視作一個奇觀，也是一個無可比擬的奇觀。我同意作比較並不是一件愉快的事，但有時不得不如此。世人喜歡奇觀，和驚人的事件。差不多每一個國家的歷史上都有一些轟轟烈烈的時刻。每個國家都有英雄，都有一些立下豐功偉績的人物。人們喜歡紀念他們，歌頌他們，瞻仰他們，讀有關他們的記載，以他們誇口。但是，當一個人明白主耶穌基督死在十字架上的意義時，其它諸事都失去了意義。確實，別的事相形之下必會黯然失色。正如以撒華滋所說的：『前我所有盡看有損，昔日所誇今覺鄙下。』

再一次，我們看到十字架啟示了永生神的性格，將神的屬性展現在我們面前：神永遠的智慧，神為世人和整個宇宙所定的計劃，神的公義，公平，聖潔等。是的，感謝神，祂的愛，祂的憐憫，祂的同情常與我們同在。但是當我們思量奇妙十架，開始明白祂計劃的完美，祂救贖的方法時，就沒有別的比這些更吸引我們了。

讓我們繼續下去。使徒保羅告訴我們，他因為十字架對他所成就的事，和為他所作的，而以十字架為榮。『我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。』這是一個新的層面。他以十字架為榮，因為十字架對他作了一些事，他特別將這事指明出來。他說，我以十字架為榮，因為十字架使這個世界對我而言已經釘在十字架上了。釘在十字架上的意思是將其置死、毀滅，就好像我們的主自己被釘死一樣。祂在十字架上斷氣，交出靈魂，死亡，祂的身子被人取下、埋葬。保羅說，如今這同一個十字架釘死了世界，將它殺死、除去了。

但是，保羅為何以這個事實為榮呢？這對我們是極重要的。世界和其代表的一切，是人類歷史上所有悲劇的起源。是世界和其所代表的事物製造了兩次世界大戰。是世界產生了我們一切的試煉，麻煩，災難。這是聖經從頭至尾所教導的信息。世界必須為它自己的光景負責，基督徒在講道時必須指出我們一切禍患的起源，因為我們若找不出起因，就不可能得到解決之計。我們必須作的第一件事是診斷。所有文章、演講、空談都無濟於事，因為人們無法真正明白事實的本相。保羅在這段偉大的陳述中提出的答案是，他感謝神，因為十字架救他脫離了這世界。為什麼？因為世界是一切禍患的起源。每個得以脫逃的人都當心存感謝，而惟一的脫離之道是藉著主耶穌基督的十字架。

根據聖經的教訓，這世上只有兩種人。一種人以十字架為榮，一種人則不。讓我換另一個方式說。世上只有兩類人，一類是屬世界的人，並且以此為榮；另一類人則是不屬世界的人，他們以自己不屬世界這個事實為榮。雖然他們活在世上，但他們視自己為世上的天路客、旅客、陌生人，只是剛好在某一段時間內路過世界。

這是整本聖經的基本立場。人類有很多區分法，但是其它的分法都無關緊要。你的膚色，國籍沒多大關係。你是富有或貧窮，有學問或不識字，都比不上這件事重要。最重要的是，你是屬世界的人，或屬神的人？你不是前者，就必然是後者。早在一開始，人類就有了這個分野。請看創世記第四章。你不是像亞伯，就是像該隱。該隱是屬世界的人，亞伯是屬神的人。從那時直到現今，這種分野都存在著。聖經說得更深入，我們每一個人出生在這世上，就是屬世界的。沒有一個人生來就是基督徒，沒有一個人生來就無罪。我們都生在罪中，都在不義中被塑造。我們生來就是亞當這個墮落之人的後裔，所以我們生下來就是世界的兒女。

詩篇十七篇14節有令人矚目的陳述：『耶和華阿，求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人，你把你的財寶充滿他們的肚腹，他們因有兒女就心滿意足。』詩人要神救他脫離這樣的人，脫離世上的人，他們只在今生有福分。依著本性，我們都是這一類的人。整個人類在亞當裡墮落了，我們生下來就有這種傾向——敵擋神，親近世界。使徒保羅在這裡告訴我們，他以十字架為榮，他為此感謝神，因為十字架使他脫離原先的世界，把他放在一個完全新的地位。對他而言，世界已經釘在十字架上了；對世界而言，他已經釘在十字架上了。

『世界』是什麼意思？我們說，一個人屬世界、不屬於神，是何意？世人還以此為榮，對不對？他們看見別人去教會敬拜，就不屑地說：『我從不進這一類的地方，我是一個屬世界的人。』言下之意似乎頗洋洋自得。今天這一類的人很多，當然，他們其實沒什麼好誇口的。現今能夠不作屬世界的人才是不尋常的事。

聖經中的『世界』是何意義？容我引用約翰壹書二章15節，『不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。』為了解釋這一點，讓我這麼說：此處指的不是物質界的宇宙，它乃是指一種觀點或看法。聖經中的『世界』一詞通常是這個意思。當然，有的時候它確實是指環繞我們四周的物質界宇宙，那時上下文會說得很清楚。但此處不是這個意思。世界是指遠離了神的思想和觀點。『人若愛世界，愛父的心就不在他心裡了。』這給我們一個清楚的定義。世界乃是指一個人對生與死，對人與時間，對任何其它事物的觀點脫離了神、脫離了聖經的啟示。這是『世界』。世界就是由一群持這些觀點的人所組成的。

你會發現約翰在這個定義裡將人的思想（即所謂的哲學）也包括進去了。不論這思想是以何種方式陳現，不論它是抽象的，或科學的，都沒有區別。它包括了一切有關人的問題，有關世界和最終的結局，有關生與死這一類事的想法——這些想法並未將神納入，也未受神的啟示所管理。這是世界。使徒保羅說，『世人憑自己的智慧，既不認識神』（林前一21），意思是，人靠自己尋找，並不能找到神，儘管他試過，卻功敗垂成。這是不可能的。保羅說，『智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在哪裡讓？他們站出來說話。』此處他是將那種摒棄神和祂啟示的思想，與那完全倚靠神啟示、全然在基督耶穌裡的思想，作一個鮮明的對比。

這就是『世界』的意義：看法，思想，當然也連帶了行為。這些完全是屬人的，屬世的，屬於這世代的。保羅在以弗所書第二章有很精辟的描述，『你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來；那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈』（1-2）。他說，這是一種跟著世界潮流走的生活，其對萬事萬物的看法完全局限在人類的思想和能力之內。你可以看出，這個定義包羅甚廣。世上有許多睿智的哲學家。但是，他們是屬世界的，是屬世的人。你也可能持另一個極端，你讓電視、收音機、電影來決定你的看法。這並不希奇，它與前者同一類型，也是另一種的生活哲學。他們只是不用奇異的科學名詞，不談論『絕對』、『存在』一類的事。但他們採取世界的教導。他們說，這是生活的方法。這和前者都是屬於哲學，同樣是屬世的。兩者都沒有神的蹤影。

這是我們替『世界』下的定義。歸納起來說，那是指以人為中心，將人當作最終權柄的看法。那種看法堅持說，除了世界，沒有別的。我們現在擁有的，就是將來有的。這是世界的觀點和心意。這種觀點控制著人們的信息，控制一切非基督徒。他們的立場是，人是中心，他的能力、悟性都圍繞著他存在。超自然根本不存在，他們根本不相信任何這一類的事。沒有任何事物是超自然的、奇跡式的、屬靈的。沒有任何事是超過我們所能知道、瞭解、把握範圍之外的，沒有任何事是我們不能作、不能決定的。

這是『世界』的意思。它將人放在宇宙的中心，他是一切事物的決定者。人是自己的最高權柄；沒有什麼凌駕在人之上。人的生命完全局限在現今世界裡。人一死亡，就一切告終；越過死亡之後是一片空無。

但是，『我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架就我而論，世界已經釘在十字架上……』保羅所引以為傲的事實是，他已經被救，脫離了那一種思想。稍後我們探討『世界』的第二個特色時就會明白原因。要替『世界』下定義並不困難，約翰壹書二章16節講得很清楚，『因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。』我們必須來看這一處經文。人們常常想到二次世界大戰所犧牲的無數生命，還有世上的各種禍患、愁煩，是如何產生的？聖經的答案是，不在於個人的過失，例如希特勒或史達林，乃在於世界本身。屬世的觀點，非基督徒對萬事的看法，產生了這些無止盡的患難。世界的特色是什麼？乃是情慾。

什麼是情慾？它乃是一種強烈的慾望，聖經多處提到，屬世界的生命乃是被情慾控制的生命。哦！我知道那些聰明人不屬此類，他們說他們只被理智控制。讓我們實際一點，彼此坦白一點。非基督徒說，『用嘴講很簡單，但你如何應用在實際上？』好吧！讓我把這定義運用在他們身上。他們說，他們活出的生活是純粹合乎理智的。是嗎？我想報紙可以提供答案。不論他們的腦袋如何偉大，他們都和其他人一樣，被慾望和情慾所控制。

這是什麼意思？心理學家稱其為『衝動』或『動力』。人裡面有各種奇怪的衝動。他自始就是如此，他裡面有這些原始的本能，這些本能勢力強大，所以當一個人屬於世界時，這些本能比他的心靈還有力量。我無法相信一個神志清明的人會故意醉酒，可是確實常有人喝醉。我無法相信一個有理智的人會故意摧毀別人的婚姻，造成無辜兒童心靈上不可磨滅的創傷，但是許多非常聰明的人卻作出這一類事來。這是情慾。情慾使他們作這些事，強烈的衝動勝過了一切理智。我們明知不該去作，卻因為喜歡而去作——這就是情慾，沒有節制的情感。約翰稱其為『肉體的情慾』，意思屬世界的生命，主要是為身體而活，它與屬神的生命截然相對。我們毋須多花時間在這一點上，我們都知道得很清楚。如果沒有個人的經歷，我們只須走到街上，看看人們生活的方式，聽聽他們的言談，就能明白一二。

人們為什麼而活？他們活著是為了吃喝。他們說，『你若不喝酒，就不是男子漢。』連電視都不斷重復傳遞這訊息。但是喝酒真能使一個人作男子漢嗎？對他們而言，這就是生活。吃喝，酒精，刺激，肉體的情慾。所有的注意力都集中在這上面。然後又加上性放縱。這是一個肉慾橫流的世代。你無法躲開它，到處都是觸目驚心的引誘。人們被性所控制，沈溺其中無法自拔。如果有那一份雜誌或報紙揭露別人私生活的細節，或作性方面的暗示，立刻會銷路大增。他們所販賣的是情慾——肉體的情慾。這是世界的方式。

約翰是在一千九百年以前寫下這句話的，但是如果他昨天才提筆，內容也會一樣。它將現今的世界描述得如此透徹。這是遠離神的生活。我們這些二十世紀的人照理說是很聰明的，與第一世紀的人相較，我們在知識上有了長足的進步。但我們的生活方式和想法與他們毫無差異。人類自始至終是一成不變的。

約翰又提到眼目的情慾。那是什麼？這裡劃分得很細微——肉體的情慾和眼目的情慾。這是指什麼？指崇拜外表、壯麗的景觀，指一切與心靈相對立的外在事物。有一次主耶穌對法利賽人說，『你們是在人面前自稱為義的；你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的是神看為可憎惡的』（路十六15）。『眼目』就是可看見的、外表的東西，在現今可是大行其道。它真正的意思是虛偽，假裝，不誠實。這豈不是今日世界的寫照？從前『漂亮』一詞確實含有某些意義，但現在卻不同了。你看到的只是脂粉、化妝品。這是眼目的情慾。那是不真實的，不誠實的。你看不見頭髮的自然色澤，因為人們加上了太多別的東西。那是外表。聽起來這些都是無足輕重的，但卻是很實際的，因為這是人們對生命的看法。每一樣東西都注重外表；它並未反映出事實和實際。別人看到的，只是你的外表，只是粉飾和化妝，而不是那顆破碎的心。這是不誠實的，是編造的謊言。

主耶穌也再度拿法利賽人作比喻。祂說，你們只是清潔杯子和盤子的外表，但是裡面呢？你看見什麼？裡面每一樣東西都是污穢的。外表看起來光鮮美麗，但你未向裡看。裡面盡是灰塵和污物，尚未清潔。只要外面看起來體面就好了，這些才是重要的。這就是肉體的情慾，眼目的情慾。最後總結說來，就是今生的驕傲，這些其實最後都匯集在一起——在世人面前塑造起一個令人矚目的形象。野心和驕傲，企圖沽名釣譽，就是今生的驕傲。這是人們誇口的原因，也是他們生活的目的，他們以此為榮，渴望掌聲，渴望出風頭，渴望名字出現在報紙上，或刻在某棟建築物入口處。這是今生的驕傲，想成為重要人物。整個世界都追逐它。

聖經用這三方面來分析一個遠離神之人的生活，這也是今世許多自認聰明人的寫照。他們為了這些——肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲——而離開教會。我用以上的分析將你們帶到這結論上。這是很可怕的光景。不單單它本身一無價值，它所導致的結果也很可悲。陷入這光景固然很糟，但它引來的結果更可怕——它會導致缺乏秩序，失去自律；它也會導致無法無天，無政府的狀態。這是該隱一開始所犯的罪。他將律法拿在自己手掌中玩弄。他激怒了神。他的弟兄遵照神的律法作，將流血的祭物獻上。但該隱未如此行。神指出他的錯誤，其實如果他遵命獻上贖罪祭，他是可以得到赦免和恢復的，但他並未這樣作，他反而因此惱怒。他悖逆神，罔顧律法，將他的兄弟殺了。

這是世俗的觀點常常導致的後果。每個人都變成他自己的權柄，並且說，這有什麼不可以？這豈不是現今世代最大的問題？這豈不正是我們四周道德淪喪的原因？世人說，有什麼不可以？我才不在乎。聖經說什麼有何關係？哲學家說什麼，別人說什麼，乾我何事？我想作的就作，有何不可？把律法掌握在自己手中，這就是情慾。企圖控制四周的環境，結果造成的是漫無章法，完全失去節制。

當然，這種企圖滿足自己的態度也會產生諸如嫉妒一類的醜陋心態。我們嫉妒那些『今生的驕傲』似乎勝我們一籌的人，或那些比我們更多受到仰慕的人。對於我們同行裡表現比我們出色的人，或者開的車子比我高級的人，我們也會存同樣心理。這也是今生的驕傲。有些人甚至因心存妒火而夜間不能成眠。是否有人以為基督徒的信息不過是一些很軟性的東西，不過述說一些愉悅的小故事，基督徒只是整天唱優美的詩歌，卻不面對活生生的現實世界？如今我要求你用一種世界從未要求過你的方式來面對生活。嫉妒、羨慕、惡毒、輕蔑、仇恨，還不只如此。它也會導致偷竊、搶奪。這是肉體的情慾，企圖染指別人的妻子——這是搶奪。我們懲罰那些偷取財物的人，卻不懲罰竊取別人妻子，或竊取別人丈夫的人。這是現今法律系統的敗筆。當然，希特勒於一九三八年揮軍直入奧地利時，舉世都同聲討伐德國的併吞惡行。我們稱他強暴了奧地利。但是當一個人私下這樣作時，我們不但噤聲不言，甚至還暗暗羨慕。世人顯然佩服這樣的人，把這種行為當作有趣。世人似乎把醉漢的醜行，或犯姦淫的人佔取別人妻子的行為，當作街談巷語津津樂道。願神憐憫我們。

你可以看出來，這最終會帶來紛爭，導致戰爭。當國家捲入其中時，就必然產生戰爭。任何戰爭都是起源於爭奪。某個不講理的國家企圖強取別國的土地，於是就有了戰爭。不講理的強國得到了所想要的，另一個強國說，我也要分一杯羹，於是兩個強國之間又打了起來。這是整部人類歷史可以證實的。強國凌虐弱國，強國彼此對立。除了情慾，沒有別的。我們看到的就是慾望、無法無天、貪婪、侵略。這是屬世生命的結果，它的特色乃是肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲。使徒雅各在他的書信中提出了這個值得我們深思的問題：『你們中間的爭戰鬥毆是從那裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的麼？你們貪戀還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得；你們得不著，是因為你們不求』（雅四1-2）。這是聖經的判決。這是整部人類的歷史。這也是現今世界落到這樣光景的原因。

這就是世界，和其導致的結果。但是保羅說，『我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。』我已與世界無關，世界如何釘在十字架上？讓我提供一些答案。首先，十字架向我們指出世界的本相。只有聖經讓我們看見世界真正的本性和特質，特別是從主耶穌自己身上，我們可以得到啟示。主耶穌基督是永生神的兒子，但祂卻來到世上。祂來的目的何在？你可曾想過這問題？只有一個答案。因為這世界陷入我前面所描述的光景中。這世界如此敗壞、暴戾，除了神兒子降臨，沒有別的救法。這是祂來的原因，祂的來臨打開了我們的眼睛，讓我們看見世界的光景。不認識祂的人會說，『不！你只看到黑暗面，你未免太悲觀了。事情沒有你想象中那樣槽。這些情況都可以改善的。』

『如何改善呢？』我問。

他們回答說，『真正的問題在於人們沒有接受充分的教育！』

於是他們辯論、商討如何改善教育。但是不管人們受了多高的教育，問題仍然存在。幾世紀以來我們都在努力朝這方面走，但是所造成的差異仍是微乎其微。不！神兒子來到世上這事實本身就宣告了世界的無藥可救。如果有什麼能拯救世界的話，那麼神藉著摩西傳給以色列人的律法就應該已經作到了。但是它卻未作到。它完全失敗了。所以神的兒子必須來。律法好像老師，把我們帶到基督面前，它本身不能救我們。它的力量還差一截。『律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案』（羅八3）。這是惟一的方法。但請留心聽祂，看看祂來到世上時的樣子，看祂是多麼不一樣。以賽亞書第五十三章這樣描述祂：『祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂。』祂的面容損傷了。祂的外表沒有今生的驕傲，也沒有任何吸引人眼目情慾之處。祂溫柔而卑微。祂是純潔的，潔淨的，聖潔的。祂犧牲自己，捨下自己。祂服事眾人。祂完全順服神的律法。此處說，看看祂，你就明白世界的本相。把世上最偉大，我們最引以為榮、最喜歡以其誇口的人拿來，放在祂旁邊，就立刻相形見拙。祂使他們自形慚穢。與祂並肩而列，他們就顯得多麼微不足道。

讓我們進一步觀察祂。你若想知道世界的本相，不妨看看世界對祂作了什麼。這位耶穌是神的兒子，祂離開天上寶座，下到世間，自己卑微，獻身醫治病人，教導他們。祂從未作過有害的事。祂周遊四方行善事。世界如何回應？它仇恨祂，迫害祂，拒絕祂。它決定治死祂，將祂釘十字架，殺害了祂。今天世上有許多聰明人嘲笑十字架，戲弄它，揶揄它，他們也譏諷基督的血，企圖作弄祂。他們只是重覆他們同類人在第一世紀裡所作的。這是世界一直以來對待祂的方式。
　　
還有另一方面。主耶穌所強調的與世界所強調的截然對立。我們已看過，世界強調的是肉體的情慾，眼目的情慾，和今生的驕傲。主耶穌強調什麼？祂強調的是世界向來不屑一提的事。祂強調人的靈魂。

祂說，『人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？』你若是世上最美貌的女子，或最英俊的男人，身穿最華麗的衣服，住在最奢華堂皇的屋子裡，擁有最名貴的車子，卻失去自己的靈魂，又有什麼用呢？』人還能拿什麼換生命呢？』（可八36、37）。祂為何死？祂是為人的靈魂死，而不是為我們物質上的利益，或為改善這世界而死。祂要拯救我們的靈魂。『人子來，為要尋找拯救失喪的人』（路十九10）。失喪的乃是人的靈魂。世界不明白這一類的事。但在你、我裡面，都有一個不會朽壞的靈魂，它將超越死亡，存到永遠。耶穌揭露了世界有關它自己的謊言。祂說到一個有關財主和拉撒路的比喻。財主住在他的華廈裡，身穿華服，整日與同伴吃喝宴樂。那貧窮的乞丐則坐在門口，有狗來舔他身上的瘡。主耶穌實際上說，不要從表面下判斷，這並不是故事的結局。祂向我們描述一個畫面，其中拉撒路是在亞伯拉罕的懷裡，財主則在地獄中受苦。你可以看出世界的心意、觀點，與天父、神兒子的心意、觀點之間的差異。祂揭露世界的本相。你遇見基督的那一刻，就明白了世界原是你的仇敵，是虛有其表的。你看見它裡面有死亡的因素。你不再為它而活，也不再以其誇口。

且慢！這不是結局，這只是世人所看見的結局，但是主耶穌在十字架上已指明了世界最終的命運。祂不僅揭露世界的特質，並且讓我們看見等在前面的命運。這是保羅以十字架誇口的原因。約翰說，『不要愛世界，和世界上的事……肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲』（約壹二15-17）。這些都要過去。許多屬於我們這一代的事物已經在逐漸消失。我們中間超過五十歲的人都會發現在他一生中這個世界已經發生了多大的變化。我們正注視的時候，這個世界和其中的榮華就已經在死去。『我四顧張望，看見的只是改變和朽壞。』但這和最終將發生在世上的事相較，還算不上什麼，因為世界的終了是審判。『全世界都臥在那惡者手下』（約壹五19）。主耶穌在釘十字架之前說，『現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去』（約十二31）。祂說，這是世界的審判，我快要受死，我死了就要審判這世界。

聖經從頭至尾的信息都啟示一件事：這世界將結束，而其結局乃是審判。基督將再回到世上，那時祂要審判世界。聽聽這一節廣為人喜愛的經文：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。』你若相信祂，就不至滅亡。你若不相信，就必滅亡。這是約翰福音三章16節的陳述。這世界是在審判之下。它將要滅亡。凡是與神對立的都將被審判，最後滅亡。有一天，神的兒子要回來，審判整個宇宙。凡不屬於祂，而屬世界的人，都要永永遠遠滅亡。有一日，人們將驚訝地聽到這樣的呼喊：『巴比倫大城傾倒了，傾倒了』（啟十四8）。巴比倫是什麼？是沒有基督的世界，是沒有基督的倫敦，沒有基督的紐約，是所有不承認基督的現代都市。巴比倫大城傾倒了，傾倒了。巴比倫曾是如此壯麗宏偉，宮殿聳立，商業鼎盛，各國的君王貴胄穿梭其中，行賈絡繹於途。他們以它誇口。他們說，巴比倫多麼偉大啊！這是沒有基督的世界。但是有一天祂要來審判這城，於是巴比倫傾倒了，它被摧毀，只剩一片廢墟。

基督在十字架上說，『現在這世界受審判。』祂預言將發生的事。祂將作審判官。保羅對雅典人說，他要『藉著祂所設立的人，按公義審判天下；並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據』。啟示錄二十章12至13節也告訴我們，書卷將打開，每一個人將站在祂面前，那些死在海洋中，死在陸地上，和被吹到空中的人都將回來，站在祂面前受最後的審判。

整本聖經告訴我們一個簡單的信息：任何人敵對神，只相信人和自己的能力，都將受審判，陷入永遠的毀滅中。現在你可以明白，保羅為什麼以十字架為榮。只有十字架能拯救我們脫離將臨到世界的滅亡。整個世界在神面前是有罪的，『原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人』（羅一18）。整個世界將受審判，被毀滅。我們都生在世界中，是屬世界的。除非我們與世界分離，我們也必分享它的命運。我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。我已經與世界分開了。如何分開呢？讓我加以解釋。在十字架上，主耶穌基督已將世人的刑罰承擔過去了。這是祂受死的原因，祂代世人的罪受責罰。

你若相信祂，你若看清了這一切事，就必明白只有一個方法可以使你免受刑罰，那就是相信基督已經代你受刑罰，以祂自己的身體在木頭上承擔了你的罪，你若看見這一切，就知道自己是與世界分開的，當世界的滅亡臨到時，你已蒙了拯救，你不會被捲入。基督的十字架將我們與等在這邪惡世界前面的毀滅隔開。這是十字架的功用。刑罰必須執行，正如我們前頭所看到的，刑罰已經臨到祂身上了，只要我相信祂，就不會臨到我身上。我不再屬世界，乃是屬基督的，因為祂不僅使我脫離世界，並且將我歸於祂，歸入祂的國度。
　　
基督徒是什麼？保羅告訴歌羅西人，基督徒乃是一個從黑暗國度出來，轉入神兒子國度裡的人。我不再屬世界，我乃是屬基督的國度，光明的國度，榮耀的國度，神的國度。如今這世界不能再對我作什麼。我已不屬於它。我屬於另一個國度。我現今仍活在世上，卻不再屬於它。我已經轉變了。我的國籍如今設在天上，從此我仰望救主，知道我將永遠與祂同住。祂藉著死在十字架上，將我與世界分開，把我放在他國度裡，引介我到神面前，成為神的兒女，繼承祂永遠的福分。

所以我回過來，重新觀看這世界，從前它是多麼吸引我，我感覺它是如此美妙，動人，散發著迷人的光彩。我拼命與別人競爭，想得著它。當時我渴想世界的虛榮，認為能夠像某某人那樣該多好。但是看見了基督和祂帶出的真理之後，我再回顧世上那些曾吸引我的事物，就禁不住說，

前所珍愛虛空榮華，
今為祂血情願丟下。
——以撒華滋

祂救我脫離這世界。祂死，好叫『一切信祂的不至滅亡，反得永生』。祂更進一步，賜給我勝過這世界的權柄。聽聽約翰怎麼說，『那在你們裡面的，比那在世界上的更大。』使我們勝了世界的，就是我們的信心』（約壹四4，五4）。

感謝神，祂還為我們作了其它的事。祂不時讓我們得以一窺另一個世界——那個真實、潔淨、聖潔、將要來臨的世界。這個老舊的世界永遠不可能改進或更新。整個歷史證明了這一點。基督再來審判世界，毀滅祂的仇敵——那些屬於世界，尚未得到天父的愛之人——然後祂要建立新的世界，『新天新地，有義居在其中』（彼後三13）。一個煥然一新、完美無瑕疵的宇宙，到處都充滿了榮耀。主的榮耀要遮蓋全地，好像眾水遮蓋海洋一樣。你若相信死在加略山十字架的那人是榮耀之主，祂死是為了救你脫離世界，預備你迎接將來的榮耀，那麼你也將在那裡，永遠和祂一齊享受那榮耀。

一旦我們像使徒保羅那樣看見這一切，並且藉著神的恩典明白這一切之後，我們就能與約翰牛頓一齊唱道：

錫安城的救主啊，
我靠恩典得以見你。
讓世人盡情嘲笑譏諷吧！
我仍以你的名為榮。
世上的享樂正在消失，
他所吹噓炫耀的也一樣；
只有錫安的兒女知道
那真實的喜樂和永恆的財寶。

你以什麼為榮？你仍以世界為榮嗎？只有兩個可能：你若不是以任何形式的世界為榮，就是以主耶穌基督的十字架為榮，因這十字架，就你而論，世界已經釘死在十字架上了，你也靠這十字架得拯救，將與祂一同分享那永遠的榮耀。